Kasta Sistemi - Tarix

Kasta Sistemi - Tarix



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Hindistanda kasta sistemi

Hindistan cəmiyyəti sosial-siyasi cəhətdən təbəqələşmişdir. Kasta sistemi əsrlər boyu hökm sürür və insanları sosial təbəqələrə və ya siniflərə bölür. Bu sistem, insanların dəri rənginə görə ayrı -seçkilik edildiyi qərb ölkələrində hökm sürən irqçilik anlayışına bənzəsə də, Hindistanda insanlar tayfa, bölgə, sinif və dinə görə sosial olaraq fərqlənirlər. Bu o deməkdir ki, uşaq dünyaya gəldikdə, sosial iyerarxiyadakı statusu, doğulduğu kasta əsaslanaraq sabitləşir. Kast sistemi xalqın və millətin böyüməsinə mane olur.

Kastanın mənası

'Jati' və ya 'Varna' olaraq da bilinən Kasta, Hindu cəmiyyətinin irsi sinifləri və ya fərdlərin doğulduğu anda bir şəxsiyyət kimliyinə çevrilən iyerarxik sıralanmış siniflərə təsnifatı olaraq təyin edilə bilər. Hindu şastralarından keçərək Hindistanda Brahmin, Kshatriya, Vaisya və Sudra kimi dörd irsi kasta mövcuddur.

Brahmanlar kasta iyerarxiyasının zirvəsindədir və alimlərdən və kahinlərdən ibarətdir. Növbəti sırada əsgər və siyasi lider sayılan Kshatriyalar gəlir. Bunları Vaişyalar və ya tacirlər izləyir. İyarxiyada sonuncular adətən qulluqçu, fəhlə, sənətkar və ya kəndli olan Sudralardır. Vicdansız sayılan və ölü heyvanların dərisini soymaq və zibil götürmək kimi peşələri yerinə yetirən toxunulmazlar da var. Toxunulmazlar sıralanan kastlara düşmür.

Bu siniflərin insanları dolanışıqlarını xüsusi peşələrdən alırlar və ailələrində dünyaya gələn uşaqlar da öz peşələrinə uyğun olaraq peşələrini əldə edərək, peşələrini və irsi peşə ixtisaslarını sıralamaqda davam edirlər.

Düzgün rituallar, qaydalar və qaydalar, evliliklə əlaqədar qaydalar da daxil olmaqla, bu siniflərdən olan insanların peşə axtarışlarını və müvafiq sosial davranışlarını tənzimləyir.

Hindistanda kasta sisteminin mənşəyi və tarixi

Ölkədə kast sisteminin yaranması ilə bağlı bir çox nəzəriyyə mövcuddur. Bu nəzəriyyələrdən bir neçəsi tarixi olsa da, bəziləri dini və ya bioloji. Kasta sistemi ilə bağlı hamının qəbul etdiyi bir nəzəriyyə yoxdur.

Qədim Hindu kitabı "Rig Veda" ya əsasən, insan bədəni özünü məhv edərək "Purush" tərəfindən yaradılmışdır. Bədəninin müxtəlif yerlərindən fərqli kastalar və ya varnalar yaradılmışdır. Brahmanların başından, Kshatriyas əllərindən, Vaishias budlarından və ayaqları Sudralar yarandığı deyilir.

Kast sisteminin mənşəyinə dair başqa bir nəzəriyyə var ki, kastalar 'Dünyanın Yaradıcısı' olaraq adlandırılan Hindu tanrısı 'Brahma' nın müxtəlif bədən hissələrindən qaynaqlanır. qan qarışığı və ya müxtəlif irq nümayəndələrinin təmasları ağır cinayət kimi qiymətləndirilir.

Tarixən kast sisteminin Hindistanda eramızdan əvvəl 1500 -cü illərdə Aryanların ölkəyə gəlişi ilə başladığı güman edilir. Açıq dəriyə sahib olan Aryanların Şimali Asiyadan və Hindistanın yerli yerlilərindən fərqli olaraq Cənubi Avropadan gəldiklərinə inanılır. Hindistanın bütün şimalındakı bölgələri fəth etməyə başladılar və yerli əhali eyni zamanda ölkənin şimal hissəsindəki dağların cəngəlliklərinə doğru cənuba sürüldü. Aryanlar, nəticədə cəmiyyətin dörd iyerarxik bölünməsi ilə nəticələnən Varna Vyavastha adlı xüsusi bir sosial sifarişə əməl etdilər.

Davranış Məcəlləsi

Fərqli kastalardakı insanların təbəqələşməsinin yanında, bu kastalar da kasta üzvlərinin dini olaraq təqib etdikləri bəzi ciddi qaydalara və qaydalara riayət edirdilər. Xüsusilə dini ibadət, yemək və evliliklə bağlı qaydalar həyatlarına hakim idi. Ancaq ən az miqdarda məhdudiyyət və nizamnamə Brahminlər və Vaişyalara tətbiq edildi. Ən çox əziyyət çəkənlər Sudralar idi, çünki cəmiyyət qanunlarının çoxu onlar üçün tətbiq olunurdu. Onlardan bəziləri -

  • Brahmanlar istəsələr hər kəsə yemək verə bilərdi, lakin aşağı kasta mənsub olan bir adamın bir Brahmanın yediyi yerə yaxın getməsinə belə icazə verilmirdi.
  • Sudraların məbədlərə və ya digər ibadət yerlərinə girmələrinə icazə verilmədi, digər üç sinif isə ibadət etmək üçün tam hüquqlara malik idi.
  • Sudraların gölməçələrdən və ya quyulardan su almasına icazə verilmirdi, çünki toxunmaları suyu çirkləndirirdi.
  • Kastalararası evliliklər qadağan edildi. Bir çox hallarda, hətta öz alt kastası və ya jati daxilində evlənməyə icazə verilmirdi.
  • Sudralar da şəhərin kənarına doğru itələdilər və Brahmanlar, Kshtriyas və Vaishias yaxınlığında yaşamağa icazə verilmədi.

Kast sisteminin cəmiyyətə mənfi təsirləri

  • Tercihlərinə görə peşə seçimini maneə törədir və fərdlər ailənin peşəsini götürməyə məcbur olurlar. Bu, millətin böyüməsinə mane olan işçi hərəkətliliyinin azalmasına səbəb olur.
  • Yüksək siniflər kast sisteminin sərtliyinə görə aşağı siniflərə aşağı baxırlar. Bu da milli birliyə mane olur. Kast mənafelərinə əhəmiyyət verilərkən milli maraqlar göz ardı edilir.
  • Cast sistemi demokratiya normalarına ziddir. Aşağı kasta mənsub insanların istismarı ilə nəticələnən aşağı təbəqələrin yatırılması istiqamətində işləyir.
  • Milli köklü kasta sistemi sayəsində milli inkişaf və irəliləyiş əngəllənir.
  • Kast sistemi də bəzi dini çevrilmələrdən məsuldur. Brahmanların hakimiyyəti Sudraları bu icmaların fəlsəfəsi və ideologiyası ilə cazibədar olduqları üçün Xristianlığı, İslamı və digər dinləri qəbul etməyə məcbur etdi.

İslahatlar və Konstitusiya müddəaları

Üst kastalar aşağı kastalara qul kimi baxırdılar. Sosial təbəqələşmə sudraların və toxunulmazların istismarı ilə nəticələndi. Sözdə yuxarı kastalar cəmiyyətdə, dində və millətin iqtisadiyyatında lider mövqelərini tuturdular.

Bununla birlikdə, Raja Ram Mohan Roy və digərləri kimi bir çox sosial islahatçı, bütün həyatlarını pis əməllərə qarşı çıxmaq və kütlələri maarifləndirmək üçün çalışdı. Beləliklə, Hindistan köləlik zəncirlərini qıranda və Konstitusiya çərçivəyə salınanda, konstitusiyanın qurucuları ölkədə hökm sürən kast sisteminin pis təsirlərini azaltmaq üçün müddəalar əlavə etdilər.

Konstitusiya müddəaları

Hindistan Konstitusiyasının giriş hissəsi, Hindistanı siyasi, iqtisadi və sosial ədaləti tətbiq edən, vətəndaşların ləyaqətinin və status bərabərliyinin təmin olunduğu bir ölkə olaraq təsəvvür edir.

Müstəqil Hindistan konstitusiyası kasta görə ayrı -seçkiliyi qanunsuz elan etdi. 1950 -ci ildə, tarixi ədalətsizlikləri düzəltmək üçün, səlahiyyətlilər, planlı qəbilələr və cədvəl kastları olaraq adlandırılan aşağı kastalar üçün təhsil müəssisələrində və hökumət işlərində qeydlər və ya kvotalar tətbiq etdi.

Rezervasiya, 1989 -cu ildə digər geridə qalan siniflərə (OBCs) istinad edərək, ənənəvi yuxarı kastalarla ən aşağılar arasında olan bir qrup insanlara verildi.

Konstitusiyanın 14 -cü maddəsi qanun qarşısında bərabərliyi təmin edir.

Maddə 15 (1) Konstitusiya, Dövlətə heç bir vətəndaşa qarşı kasta görə heç bir ayrı -seçkilik etməməyi əmr edir. Maddə 15 (2) Konstitusiya, heç bir vətəndaşın irqi və ya kasta görə əlilliyə və məhdudiyyətə məruz qalmamasını tələb edir.

Maddə 17 istənilən formada toxunulmazlıq praktikasını ləğv edir.

Maddə 15 (4)(5) təhsil müəssisələrinə rezervasyon üçün dövlətə səlahiyyətlər verir. Maddə 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) və Maddə 335 Schedule Castes lehinə vəzifələr üçün randevularda Rezervasyonlar etmək üçün Dövlətə səlahiyyət verir.

Maddə 330 Schedule Castes üçün Lok Sabhada oturacaqların bron edilməsini təmin edir. Eyni altında tətbiq olunur Maddə 332 əyalət məclislərində və Maddə 243D və maddə 340T yerli özünüidarəetmə orqanlarında.

Bu qeydlərin məqsədi müvəqqəti bir təsdiq kimi yoxsul siniflərin vəziyyətini yaxşılaşdırmaq idi, lakin illər keçdikcə, rezervasyon adı ilə seçki qazancları üçün kasta qruplarına yazıq olan siyasətçilər üçün səs toplayan bir məşq halına gəldi.

Maddə 46 konstitusiyalar, sosial ədalətsizlikdən və hər cür istismardan qorunmasını təmin edir.

Kasta sistemini qadağan edən aktlar

Konstitusiya tərəfindən qoyulan vəzifələrin yerinə yetirildiyindən əmin olmaq üçün aşağı siniflərə qarşı ayrı -seçkilik və istismar təcrübələrinə son qoymaq üçün bir sıra digər aktlar da qəbul edildi. Hər kəs üçün sosial ədaləti təmin edən bu əməllərdən bəziləri aşağıda verilmişdir.

  • Manuel Çöpçülər kimi Məşğulluğun Qadağan Edilməsi və Onların Reabilitasiyası Qanunu 2013.
  • Toxunulmazlıq (Cinayətlər) Qanunu 1955. 1976 -cı ildə Vətəndaş Hüquqlarının Müdafiəsi Qanunu olaraq dəyişdirildi.
  • Vəhşiliklərin qarşısının alınması haqqında qanun 1989.

Müasir Hindistan

Ölkə daxilindəki ssenari texnologiya, təhsil, sosial dünyagörüşü, şəhərləşmə və modernləşmə ilə birlikdə çox dəyişikliyə uğramışdır. Urbanizasiya və avarçəkmə dünyəvi təhsilin yayılması ilə kastanın təsiri azaldı. Bu, xüsusən də kastalararası evliliklərin və cəmiyyətlərdə yan-yana yaşayan fərqli kasta insanların adi hala gəldiyi şəhərlərdə baş verdi.

Ancaq artan dəyişikliklərə baxmayaraq, kast kimliyi cəmiyyətdə hələ də böyük əhəmiyyət kəsb edir. Bir şəxsin soyadı, bir şəxsin mənsub olduğu kastı güclü şəkildə göstərir. Kasta ilə əlaqədar şiddət, müstəqillikdən sonra ölkə tərəfindən də şahidi olmuşdur.

Buna görə yalnız siyasi partiyalar günahlandırıla bilməz, qərəz ölkə vətəndaşlarının düşüncəsindədir. Ölkə hələ də kast sistemi problemi ilə mübarizə aparır. Kast sisteminin pisliklərini ölkədən çıxarmaq üçün çox iş görmək lazımdır. Qanunlar və aktlar yalnız qoruma təmin edə bilər, ancaq anlayış və münasibətdəki dəyişiklik cəmiyyət tərəfindən edilməlidir.


Hindistanda Kasta Sistemi Hindistan Mədəniyyətinin Qısa Tarixi

Hindistan cəmiyyəti sosial-siyasi cəhətdən təbəqələşmişdir. Kasta sistemi əsrlər boyu hökm sürür və insanları sosial təbəqələrə və ya siniflərə bölür. Bu sistem insanların dəri rənglərinə görə ayrı -seçkilik edildiyi qərb ölkələrində hökm sürən irqçilik anlayışına bənzəsə də, Hindistanda insanlar tayfa, bölgə, sinif və din baxımından sosial olaraq fərqlənirlər. Bu o deməkdir ki, uşaq dünyaya gəldikdə, sosial iyerarxiyadakı statusu, doğulduğu kasta əsaslanaraq sabitləşir. Kast sistemi xalqın və millətin böyüməsinə mane olur.

Kastanın mənası

'Jati' və ya 'Varna' olaraq da bilinən Kasta, Hindu cəmiyyətinin irsi sinifləri və ya fərdlərin doğulduğu anda bir şəxsiyyət kimliyinə çevrilən iyerarxik sıralanmış siniflərə təsnifatı olaraq təyin edilə bilər. Hindu şastralarından keçərək Hindistanda Brahmin, Kshatriya, Vaisya və Sudra kimi dörd irsi kasta mövcuddur.

Brahmanlar kasta iyerarxiyasının zirvəsindədir və alimlərdən və kahinlərdən ibarətdir. Növbəti sırada əsgər və siyasi lider sayılan Kshatriyalar gəlir. Bunları Vaişyalar və ya tacirlər izləyir. İyarxiyada sonuncusu adətən qulluqçu, fəhlə, sənətkar və ya kəndli olan Sudralardır. Vicdansız sayılan və ölü heyvanların dərisini soymaq və zibil götürmək kimi peşələri yerinə yetirən toxunulmazlar da var. Toxunulmazlar sıralanan kastlara düşmür.

Bu siniflərin insanları dolanışıqlarını xüsusi peşələrdən alırlar və ailələrində dünyaya gələn uşaqlar da öz peşələrinə uyğun olaraq peşələrini əldə edərək, peşələrini və irsi peşə ixtisaslarını sıralamaqda davam edirlər.

Düzgün rituallar, qaydalar və qaydalar, evliliklə əlaqədar qaydalar da daxil olmaqla, bu siniflərdən olan insanların peşə axtarışlarını və müvafiq sosial davranışlarını tənzimləyir.

Hindistanda kasta sisteminin mənşəyi və tarixi

Ölkədə kast sisteminin yaranması ilə bağlı bir çox nəzəriyyə mövcuddur. Bu nəzəriyyələrdən bir neçəsi tarixi olsa da, bəziləri dini və ya bioloji. Kasta sistemi ilə bağlı hamının qəbul etdiyi bir nəzəriyyə yoxdur.

Qədim Hindu kitabı "Rig Veda" ya əsasən, insan bədəni özünü məhv edərək "Purush" tərəfindən yaradılmışdır. Bədəninin müxtəlif yerlərindən fərqli kastalar və ya varnalar yaradılmışdır. Brahmanların başından, Kshatriyas əllərindən, Vaishias budlarından və ayaqları Sudralar yarandığı deyilir.

Kast sisteminin mənşəyinə dair başqa bir nəzəriyyə var ki, kastalar 'Dünyanın Yaradıcısı' olaraq adlandırılan Hindu tanrısı 'Brahma' nın müxtəlif bədən hissələrindən qaynaqlanır. qan qarışığı və ya müxtəlif irq nümayəndələrinin təmasları ağır cinayət kimi qiymətləndirilir.

Tarixən kast sisteminin Hindistanda, eramızdan əvvəl 1500 -cü illərdə Aryanların ölkəyə gəlişi ilə başladığı güman edilir. Açıq dəriyə sahib olan Aryanların Şimali Asiyadan və Hindistanın yerli yerlilərindən fərqli olaraq Cənubi Avropadan gəldiklərinə inanılır. Hindistanın bütün şimalındakı bölgələri fəth etməyə başladılar və yerli sakinlər eyni zamanda ölkənin şimal hissəsindəki dağların ormanlarına doğru cənuba sürüldülər. Aryanlar, Varna Vyavastha adlı müəyyən bir sosial nizama riayət etdilər və nəticədə cəmiyyətin dörd iyerarxik bölünməsi ilə nəticələndi.

Davranış Məcəlləsi

Fərqli kastalardakı insanların təbəqələşməsinin yanında, bu kastalar da kasta üzvlərinin dini olaraq təqib etdikləri bəzi ciddi qaydalara və qaydalara riayət edirdilər. Xüsusilə dini ibadət, yemək və evliliklə bağlı qaydalar həyatlarına hakim idi. Ancaq ən az miqdarda məhdudiyyət və nizamnamə Brahminlər və Vaişyalara tətbiq edildi. Ən çox əziyyət çəkənlər Sudralar idi, çünki cəmiyyət qanunlarının çoxu onlar üçün tətbiq olunurdu. Onlardan bəziləri -

  • Brahmanlar istəsələr hər kəsə yemək verə bilərdilər, lakin aşağı kasta mənsub olan bir adamın bir Brahmanın yediyi yerə yaxın getməsinə belə icazə verilmirdi.
  • Sudraların məbədlərə və ya digər ibadət yerlərinə girmələrinə icazə verilmədi, digər üç sinif isə ibadət etmək üçün tam hüquqlara malik idi.
  • Sudraların gölməçələrdən və ya quyulardan su almasına icazə verilmirdi, çünki toxunmaları suyu çirkləndirirdi.
  • Kastalararası evliliklər qadağan edildi. Bir çox hallarda, hətta öz alt kastası və ya jati daxilində evlənməyə icazə verilmirdi.
  • Sudralar da şəhərin kənarına doğru itələdilər və Brahmanlar, Kshtriyas və Vaishias yaxınlığında yaşamağa icazə verilmədi.

Kast sisteminin cəmiyyətə mənfi təsirləri

  • Tercihlərinə görə peşə seçimini əngəlləyir və fərdlər ailənin peşəsini tutmağa məcbur olurlar. Bu, millətin böyüməsinə mane olan işçi hərəkətliliyinin azalmasına səbəb olur.
  • Yüksək siniflər kast sisteminin sərtliyinə görə aşağı siniflərə aşağı baxırlar. Bu da milli birliyə mane olur. Kast mənafelərinə əhəmiyyət verilərkən milli maraqlar göz ardı edilir.
  • Cast sistemi demokratiya normalarına ziddir. Aşağı kasta mənsub insanların istismarı ilə nəticələnən aşağı təbəqələrin yatırılması istiqamətində işləyir.
  • Milli köklü kasta sistemi sayəsində milli inkişaf və irəliləyiş əngəllənir.
  • Kast sistemi də bəzi dini çevrilmələrdən məsuldur. Brahmanların hakimiyyəti Sudraları bu icmaların fəlsəfəsi və ideologiyası ilə cazibədar olduqları üçün Xristianlığı, İslamı və digər dinləri qəbul etməyə məcbur etdi.

İslahatlar və Konstitusiya müddəaları

Üst kastalar aşağı kastalara qul kimi baxırdılar. Sosial təbəqələşmə sudraların və toxunulmazların istismarı ilə nəticələndi. Sözdə yuxarı kastalar millətin cəmiyyətində, dinində və iqtisadiyyatında lider mövqelərini tuturdular.

Bununla birlikdə, Raja Ram Mohan Roy və digərləri kimi bir çox sosial islahatçı, bütün həyatlarını pis əməllərə qarşı çıxmaq və kütlələri maarifləndirmək üçün çalışdı. Beləliklə, Hindistan köləlik zəncirlərini qıranda və Konstitusiya çərçivəyə salınanda, konstitusiyanın qurucuları ölkədə hökm sürən kast sisteminin pis təsirlərini azaltmaq üçün müddəalar əlavə etdilər.

Konstitusiya müddəaları

Hindistan Konstitusiyasının giriş hissəsi, Hindistanı siyasi, iqtisadi və sosial ədaləti tətbiq edən, vətəndaşların ləyaqətinin və status bərabərliyinin təmin olunduğu bir ölkə olaraq təsəvvür edir.

Müstəqil Hindistan konstitusiyası kasta görə ayrı -seçkiliyi qanunsuz elan etdi. 1950 -ci ildə, tarixi ədalətsizlikləri düzəltmək üçün, səlahiyyətlilər, təhsil müəssisələrində və hökumət işlərində planlı qəbilələr və cədvəl kastları olaraq adlandırılanlar üçün şərtlər və ya kvotalar tətbiq etdilər.

Rezervasiya, 1989 -cu ildə digər geridə qalan siniflərə (OBCs) istinad edərək, ənənəvi yuxarı kastalarla ən aşağılar arasında olan bir qrup insana verildi.

Konstitusiyanın 14 -cü maddəsi qanun qarşısında bərabərliyi təmin edir.

Maddə 15 (1) Konstitusiya, Dövlətə heç bir vətəndaşa qarşı kasta görə ayrı -seçkilik etməməyi əmr edir. Maddə 15 (2) Konstitusiya, heç bir vətəndaşın irqi və ya kasta görə əlilliyə və məhdudiyyətə məruz qalmamasını tələb edir.

Maddə 17 istənilən formada toxunulmazlıq praktikasını ləğv edir.

Maddə 15 (4)(5) təhsil müəssisələrində rezervasyon üçün dövlətə səlahiyyətlər verir. Maddə 16 (4), 16 (4A), 16 (4B) və Maddə 335 Schedule Castes lehinə vəzifələr üçün randevularda Rezervasyonlar etmək üçün Dövlətə səlahiyyət verir.

Maddə 330 Schedule Castes üçün Lok Sabhada oturacaqların bron edilməsini təmin edir. Eyni altında tətbiq olunur Maddə 332 əyalət məclislərində və Maddə 243D və maddə 340T yerli özünüidarəetmə orqanlarında.

Bu qeydlərin məqsədi, müvəqqəti bir təsdiq kimi yoxsul siniflərin vəziyyətini yaxşılaşdırmaq idi, lakin illər keçdikcə, rezervasyon adı ilə seçki qazancları üçün kasta qruplarına yazıq olan siyasətçilər üçün səs toplayan bir məşq halına gəldi.

Maddə 46 konstitusiyalar, sosial ədalətsizlikdən və hər cür istismardan qorunmasını təmin edir.

Kasta sistemini qadağan edən aktlar

Konstitusiya tərəfindən qoyulan vəzifələrin yerinə yetirildiyindən əmin olmaq üçün aşağı siniflərə qarşı ayrı -seçkilik və istismar təcrübələrinə son qoymaq üçün bir sıra digər aktlar da qəbul edildi. Hər kəs üçün sosial ədaləti təmin edən bu əməllərdən bəziləri aşağıda verilmişdir.

  • Manuel Çöpçülər kimi Məşğulluğun Qadağan Edilməsi və Onların Reabilitasiyası Qanunu 2013.
  • Toxunulmazlıq (Cinayətlər) Qanunu 1955. 1976 -cı ildə Vətəndaş Hüquqlarının Müdafiəsi Qanunu olaraq dəyişdirildi.
  • Vəhşiliklərin qarşısının alınması haqqında qanun 1989.

Müasir Hindistan

Ölkə daxilində ssenari texnologiya, təhsil, sosial dünyagörüşü, şəhərləşmə və modernləşmə ilə birlikdə çox dəyişikliyə uğramışdır. Urbanizasiya və avarçəkmə dünyəvi təhsilin yayılması ilə kastanın təsiri azaldı. Bu, xüsusən də kastalar arası evliliklərin və cəmiyyətlərdə yan-yana yaşayan fərqli kasta insanların adi hala gəldiyi şəhərlərdə baş verdi.

Ancaq artan dəyişikliklərə baxmayaraq, kast kimliyi cəmiyyətdə hələ də böyük əhəmiyyət kəsb edir. Bir şəxsin soyadı, bir şəxsin mənsub olduğu kastı güclü şəkildə göstərir. Kasta ilə əlaqədar şiddət, müstəqillikdən sonra ölkə tərəfindən də şahidi olmuşdur.

Buna görə yalnız siyasi partiyalar günahlandırıla bilməz, qərəz ölkə vətəndaşlarının düşüncəsindədir. Ölkə hələ də kasta sistemi problemi ilə mübarizə aparır. Kast sisteminin pisliklərini ölkədən çıxarmaq üçün çox iş görmək lazımdır. Qanunlar və aktlar yalnız qoruma təmin edə bilər, ancaq anlayış və münasibətdəki dəyişiklik cəmiyyət tərəfindən edilməlidir.


Kasta sisteminin mənşəyi?

Bu mövzu həmişə məni çaşdırdı. Kast sisteminin necə meydana gəldiyinin ənənəvi izahı, Aryanların özlərini döyüşçü və kahin kimi işğal etmələri və dərinin rənginə əsaslanan bir iyerarxiya yaratmalarıdır - ya da ən azından Amerikadakı məktəbdə bizə belə öyrədilmişdi.

Daha müasir nəzəriyyələr göstərir ki, kasta fərqləri çox sonraya qədər nəzərə çarpmırdı və İngilislər Hindistanı idarə etməyi asanlaşdırmaq üçün qəsdən kasta bölgülərini təşviq etdilər.

Başqa ölkələrdə əks nümunələrə qarşı çıxdıqları üçün izahatlar məni həmişə qarışdırırdı. Kastaların mövcud olduğu Asiyanın əksər hissəsində, qaçqın böhranları səbəbiylə meydana gəldi. Köçəri xalqlar, Xitanlar, tez -tez Koreyada məskunlaşırdılar və əvvəlcə ata minmə, oxatma və dəri aşılama rolları verilirdi. Koreyanın toxunulmazları bu şəkildə yaradıldı.

Yaponiyada burakumin, insanlar hökumətlər tərəfindən məskunlaşmadığı zaman feodal müharibələrinin qaçqın böhranları nəticəsində yarandı.

Bundan əlavə, daimi kənarların işğallar nəticəsində yarandığı fikri ən yaxşı halda şübhəli görünür. Osmanlı İmperatorluğunda, Türklər ən yüksək bürokratiyanın və hərbi elitanın yeganə mühərrikləri olaraq ən yaxşı Brahman və ya Kshatriya rolları olaraq təsvir edilən mövqeləri tutdular (bəzi istisnalarla - Phanariot yunanları/köhnə Bizans zadəganları da görkəmli idi). Yunanlar, Yəhudilər və Donmeh bir tacir sinfini tuturdular və imperiyanın qalan xalqları əkinçilik vəzifələrinə həvalə edilirdi.

Milliyyət sisteminə görə bu seqreqasiyaya baxmayaraq, kənarlaşdırma bir olaraq qaldı hökumət induksiya edilmiş bir fenomendir və sosial cəhətdən məcburi deyil.

Bəs kasta sistemi və xüsusən toxunulmazlar sistemi tam olaraq necə yarandı? Hindistan Krallıqları arasındakı müharibələrdən qaçqın böhranları miqrant axını yaratdı? Köçəri xalqlar yerli hökmdarlarla əvvəlcə yaxşı münasibətlər qurmuşdular, amma sonradan yerli əhali tərəfindən aşağı işlərə düşdülərmi? İnəkçilər və s mobil əkinçilikçilərin yerli fermerlərlə torpaq/su münaqişəsi varmı?

DaveK

Ağıllı cavab verə bilməyəcək qədər yuxusuzam, amma bir az işıqlandırmalı olan Hindistan və Quotistory & quot podcastının bir neçə möhtəşəm epizodu var:

Labeld 1D - cəmiyyətin oymalarını axtarın. Varna və j & amp#257ti haqqında çox yaxşı detallara girir. İkinci epizod, söhbət xoşdur, çünki o, bir neçə məqamda onu düzəldən Hindistanlı bir alimlə söhbət edir.

Aupmanyav

Devdas

Bu mövzu həmişə məni çaşdırdı. Kast sisteminin necə meydana gəldiyinin ənənəvi izahı, Aryanların özlərini döyüşçü və kahin kimi işğal etmələri və dərinin rənginə əsaslanan bir iyerarxiya yaratmalarıdır - ya da ən azından Amerikadakı məktəbdə bizə belə öyrədilmişdi.

Daha müasir nəzəriyyələr göstərir ki, kasta fərqləri çox sonraya qədər nəzərə çarpmırdı və İngilislər Hindistanı idarə etməyi asanlaşdırmaq üçün qəsdən kasta bölgülərini təşviq etdilər.

Başqa ölkələrdə əks nümunələrə qarşı çıxdıqları üçün izahatlar məni həmişə qarışdırırdı. Kastaların mövcud olduğu Asiyanın əksər hissəsində qaçqın böhranı səbəbiylə meydana gəlmişdi. Köçəri xalqlar, Xitanlar, tez -tez Koreyada məskunlaşırdılar və əvvəlcə ata minmə, oxatma və dəri aşılama rolları verilirdi. Koreyanın toxunulmazları bu şəkildə yaradıldı.

Yaponiyada burakumin, insanlar hökumətlər tərəfindən məskunlaşmadığı zaman feodal müharibələrinin qaçqın böhranları nəticəsində yarandı.

Bundan əlavə, daimi kənarların işğallar nəticəsində yarandığı fikri ən yaxşı halda şübhəli görünür. Osmanlı İmperatorluğunda, Türklər ən yüksək bürokratiyanın və hərbi elitanın yeganə mühərrikləri olaraq ən yaxşı Brahman və ya Kshatriya rolları olaraq təsvir edilən mövqeləri tutdular (bəzi istisnalarla - Phanariot yunanları/köhnə Bizans zadəganları da görkəmli idi). Yunanlar, Yəhudilər və Donmeh bir tacir sinfini tuturdular və imperiyanın qalan xalqları əkinçilik rollarına həvalə edilirdi.

Milliyyət sisteminə görə bu seqreqasiyaya baxmayaraq, kənarlaşdırma bir olaraq qaldı hökumət induksiya edilmiş bir fenomendir və sosial cəhətdən məcburi deyil.

Bəs kasta sistemi və xüsusən toxunulmazlar sistemi tam olaraq necə yarandı? Hindistan Krallıqları arasındakı müharibələrdən qaçqın böhranları miqrant axını yaratdı? Köçəri xalqlar yerli hökmdarlarla əvvəlcə yaxşı münasibətlər qurmuşdular, amma sonradan yerli əhali tərəfindən aşağı işlərə düşdülərmi? İnəkçilər və s mobil əkinçilikçilərin yerli fermerlərlə torpaq/su münaqişəsi varmı?

Bullit

Bütün cəmiyyətlərdə sosial sifarişlər var, hətta post -sənaye cəmiyyətlərində də iyerarxiya elementləri sərgilənir. Ancaq Hindistandakı kasta sistemi, Hinduizmə məlumat verilərək, başqalarından göz qabağındadır.

& quotErkən, ayrı -ayrı insanlar sinifləri və keşişlər, zadəganlar və sadə insanlar var idi, amma ayrı -seçkilik və peşə məhdudiyyətlərindən bəhs edilmirdi. Təxminən 3000 il əvvəl, mətnlər dördüncü, ən aşağı sinifdən bəhs edir: Sudralar. Ancaq eramızdan əvvəl 100 -cü ilə qədər yox idi. Manusmruti adlı müqəddəs bir mətn, kastalar arasında evlənməyi açıq şəkildə qadağan etdi

Hindu düşüncəsinin bütün aspektlərinə, xüsusən də kast sisteminin əsaslandırılmasına təsiri dərin olmuşdur.


Dr Ambedkarın (Hindistan konstitusiyasını hazırlayan) kast sistemi ilə bağlı bəzi maraqlı fikirləri.

Varna nəzəriyyəsi haqqında: Ambedkar, Varna sistemini bir sinif olaraq görürdü. Çünki fərd öz ləyaqətinə görə deyil, ailədə belə kişi və ya qadın kimi bir Brahman və ya Shudra və ya Dalit kimi bir sinif kimi davranılır. Deməli, bir fərdin ləyaqətinə qarşı böyük haqsızlıq idi. Beləliklə, Hindu Sosial nizamı bərabərliyi tanıyır? & Amp#8221

Kasta Sisteminin Yaranışı: Kasta sisteminin genezisi ilə əlaqədar olaraq, Ambedkar, fərqli mütəfəkkirlərin irəli sürdüyü bütün kast mənşəli nəzəriyyələri təkzib edir. Onun fikrincə, kasta sistemi ya aşağı təbəqə tərəfindən Hindistanın mülayim əhalisinə ilahi pay olaraq qoyulmuşdur, ya da hind xalqına bəzi sosial inkişaf qanunlarına görə inkişaf etmişdir.

Kasta və Əmək Bölümü: Ambedkar deyir ki, kasta sistemi fərdlərə vəzifəni valideynlərin sosial vəziyyətinə görə verir- fərdin ləyaqətinə və qabiliyyətinə görə deyil. Doğuşla əvvəlcədən təyin olunur və dəyişməzdir. Bu, əmək bölgüsü prinsipinə ziddir. Bu, bəzi insanların digərlərinə xidmət etməsini təmin etmək üçün süni bir cihazdır. Buna görə Ambedkar kast sisteminin məhv edilməsini istəyirdi. Onun fikrincə, kasta kişiləri ayrı-ayrı icmalara bölür və cəmiyyətləri bir-birinin üstündə sıralanmış qaydada yerləşdirir. Bir kastanın dərəcəsi nə qədər yüksək olsa, dinlərin və sosial hüquqların üzvü də bir o qədər yüksəkdir. Bu, yalnız bərabərsizlik deyil, həm də ədalətsizlikdir. Buna görə Ambedkar ümumiyyətlə kast sisteminin məhv edilməsini istəyirdi.

Bir varnadan, kastadan və alt kastadan əmələ gələn Hind sosial quruluşunun istismarçı təbiətini təhlil edən Ambedkar, azadlıq, bərabərlik, qardaşlıq əsaslı ideal bir ictimai nizam haqqında öz təsəvvürünü verdi. Buna görə, kastizmi aradan qaldıran və kasta, inanc və cinsdən asılı olmayaraq Hindistan vətəndaşlarının əsas hüquqlarını təmin edən müddəaları özündə birləşdirdi. Sağ, bütün hindlilərin sosial həyatda bərabərliyini təmin edir

Manusmurit (Hindu Mətn Kitabları) üzərində qurulmuş kastanın mənşəyi hələ də CBS Christian Amanpour tərəfindən hazırlanan bu hesabatda sübut edildiyi kimi dərin təsirlərə malikdir. Hesabatda 3000 illik bir mirasa nəzər salınır və "dini fikirlərə riayət etməyin önəmli tərəfi" deyən & quot; Hindistan fikri & quot; kitabının müəllifi Dr.


Sonrakı Veda Dövrü (e.ə. 1000-600)

Erkən Upanishadda Shudra adlanır Puşan və ya qidalandırıcı, Şudraların torpağın işçiləri olduğunu irəli sürür. Ancaq çox keçmədən Şudralar vergi ödəyiciləri arasında sayılmır və onlara hədiyyə edildikdə torpaqlarla birlikdə verildiyi deyilir. Sənətkarların əksəriyyəti də Shudras mövqeyinə salındı, lakin işlərinə görə heç bir hörmətsizlik yoxdur.

Brahmanlara və Kshatriyalara rituallarda həm Vaişyalardan, həm də Şudralardan fərqlənən xüsusi bir mövqe verilir. Vaişyanın “ iradəsi ilə ” və Shudra “ iradəsi ilə döyüldüyü deyilir. ”


Hindistan və Amerikadakı paralellərə Dehli Dumanı vasitəsilə

Hindistana uçuşum, Delhi beynəlxalq hava limanında terminal və qülləsini gizlədən boz bir örtüyə endi. Subkontinentalda ilk anlarım 2018 -ci ilin yanvar ayı idi. Pilot buxar örtüyündən keçmək üçün bir yol axtarırdı. Səhər saat 2 idi və sanki bir buxar qazanına düşmüşdük, hələ də buludda havada idik, gecə havası kabin pəncərələrinə basıldı və yerdən heç nə görə bilmədik. Proqnozda yağış haqqında eşitməmişdim və gecənin ortasında bu fövqəltəbii dumana heyran qaldım, anladım ki, heç bir duman deyil - kömür zavodlarından, avtomobillərdən və yanan çəmənlərdən - durğun küləkdə qalıb. Çirklənmə Hindistanı həqiqətən olduğu kimi görmək üçün əvvəlcə bir kəfən idi.

Səhər açılanda günəş duman içərisindən keçdi və ev sahiblərimlə əlaqə qurduqdan sonra, heç bir zolaq və sürət həddi olmayan hər istiqamətdə hərəkət edən avtomobillərlə açıq bir asfalt örtüyünün kəsişməsini keçmək üçün onlarla birlikdə yarışdım. Qoşulduğumuz konfransa yan küçələr boyunca getdik. Yol kənarındakı qurbangahları və çələngləri və ipək çiçəkləri olan göbələk məbədlərini müqəddəs əncir ağaclarının altındakı Hindu tanrılarına gördüm. Orada gedənlər işə, imtahana və ya həkim ziyarətinə gedərkən düşünmək üçün ara verə bilərlər. Çox fərqli bir şeyin, qəza və ya faciənin baş verdiyi yerdə, spontan çiçəklər və şarlar qurbangahlarının qurulması ilə bağlı Amerika ritualını düşünməyincə, səkilərin ziyarətgahları mənə ekzotik görünürdü. Bir neçə ay əvvəl, Charlottesville, Va. Hər ikisi də insanın özümüzdən kənar bir şeylə və ya başqası ilə əlaqə qurmaq və ona hörmət etmək istəyini əks etdirir.

Amerika Birləşmiş Ştatları və Hindistan mədəniyyət, texnologiya, iqtisadiyyat, tarix, etnik tərkib baxımından bir -birindən çox fərqlidir. Və buna baxmayaraq, bir çox nəsillər əvvəl, bu iki böyük torpaq bir -birinə paralel olaraq, hər biri okeanlarla qorunur, məhsuldar və həsəd aparır və bir müddət İngilislər tərəfindən idarə olunurdu. Hər bir sosial iyerarxiyanı qəbul edir və öz ölkələrində ən yüksək və ən aşağı arasında böyük uçurumlara tab gətirir. Hər biri bir halda Atlantik Okeanının o tayından, digər tərəfdən şimaldan gələn Aryalılar olduğu söylənən insanlar tərəfindən fəth edildi. Hər bir ölkədə ən aşağı hesab edilənlər yüksək sayılanlara xidmət edərdi. Daha gənc ölkə olan Amerika Birləşmiş Ştatları, dünyanın ən güclü demokratiyasına çevriləcəkdi. Yaşlı ölkə Hindistan ən böyüyü olacaq.

Onların iyerarxiyaları çox fərqlidir. And yet, as if operating from the same instruction manual translated to fit their distinctive cultures, both countries adopted similar methods of maintaining rigid lines of demarcation and protocols. Both countries kept their dominant caste separate, apart and above those deemed lower. Both exiled their Indigenous peoples — the Adivasi in India, the Native Americans in the United States — to remote lands and to the unseen margins of society. Both countries enacted an amalgam of laws to chain the lowliest group — Dalits in India (formerly known as the untouchables) and African-Americans in the United States — to the bottom, using terror and force to keep them there.

“Perhaps only the Jews have as long a history of suffering from discrimination as the Dalits,” the American civil rights advocate Yussuf Naim Kly wrote in 1987. “However, when we consider the nature of the suffering endured by the Dalits, it is the African-American parallel of enslavement, apartheid and forced assimilation that comes to mind.”

The United States and India have since abolished the formal laws that defined their caste systems — the United States in a series of civil rights laws in the 1960s and India more than a decade before, starting in 1949 — but both caste systems live on in hearts and habits, institutions and infrastructures. Both countries still live with the residue of codes that prevailed for far longer than they have not.

In both countries and often at the same time, the lowest castes toiled for their masters — African-Americans in the tobacco fields along the Chesapeake or in the cotton fields of Mississippi, Dalits plucking tea in Kerala and cotton in Nandurbar. Both worked as enslaved people and later for the right to live on the land that they were farming, African-Americans in the system of sharecropping, Dalits in the Indian equivalent, known as saldari, both still confined to their fixed roles at the bottom of their respective societies.

While doors have opened to the subordinated castes in India and in America in the decades since discrimination was officially prohibited, the same spasms of resistance have afflicted both countries. What is called “affirmative action” in the United States is called “reservations” in India, and they are equally unpopular with the upper castes in both countries, language tracking in lock step, with complaints of reverse discrimination in one and reverse casteism in the other.

There are many overarching similarities to the countries’ caste systems, but they are not the same in how they are structured or operate. The American system was founded as a primarily two-tiered hierarchy with its contours defined by the uppermost group, those identified as white, and by the subordinated group, those identified as Black, with immigrants from outside Europe forming blurred middle castes that sought to adjust themselves within a bipolar structure, and Native Americans largely exiled outside it.

The Indian caste system, by contrast, is an elaborate fretwork of thousands of subcastes, or jatis, correlated to region and village, which fall under the four main varnas — the Brahmin, the Kshatriya, the Vaishya, the Shudra and the excluded fifth, the Dalits. It is further complicated by non-Hindus — including Muslims, Buddhists, Sikhs and Christians — who are outside the original caste system but have incorporated themselves into the workings of the country, at times in the face of resistance and attack, and may or may not have informal rankings among themselves and in relation to the varnas.

The Indian caste system historically has been said to be stable and unquestioned by those within it, bound as it is by religion and the Hindu belief in reincarnation, the belief that a person carries out in this life the karma of the previous ones, suffers the punishment or reaps the rewards for deeds in a past life, and that the more keenly you follow the rules for the caste you were born into, the higher your station will be in the next life.

Some observers say that this is what distinguishes the Indian caste system from any other, that people in the lowest caste accept their lot, that it is fixed and unbending, that Dalits presumably live out their karma decreed by the gods and do their lowly work without complaint, knowing not to dream of anything more. In order to survive, some people in a subordinated caste may learn and believe that resistance is futile. But this condescending view disregards generations of resistance, and the work of the beloved Dalit leader Bhimrao Ambedkar and the reformer Jyotiba Phule before him. It was also wrongly assumed of enslaved Africans, and it disregards a fundamental truth of the species, that all human beings want to be free.

The Dalits were no more contented with their lot than anyone would be. In a caste system, conflating compliance with approval is dehumanizing in itself. Many Dalits looked out beyond their homeland, surveyed the oppressed people all over the world and identified the people closest to their lamentations. They recognized a shared fate with African-Americans, few of whom would have known of the suffering of Dalits. Some Dalits felt so strong a kinship with one wing of the American civil rights movement and followed it so closely that in the 1970s they created the Dalit Panthers, inspired by the Black Panther Party.

Several years ago, a group of largely African-American professors made a trip to a rural village in the Indian state Uttar Pradesh. There, hundreds of villagers from the lowliest subcaste, the scavengers, came together for a ceremony to welcome the Americans.

The villagers sang Dalit liberation songs for the occasion. Then they turned to their American guests and invited them to sing a liberation song of their own. A law professor from Indiana University, Kenneth Dau-Schmidt, began a song that the civil rights marchers sang in Birmingham and Selma before they faced sheriffs’ dogs and fire hoses. As he reached the refrain, the Dalit hosts joined in and began to sing with their American counterparts. Across the oceans, they well knew the words to “We Shall Overcome.”


Black Voices: Cisco, caste discrimination and connections between Black and lower caste communities

IU Maurer School of Law Professor Kevin D. Brown poses for a photo. Brown is working with a group of lawyers working on a caste discrimination case against Cisco Systems.

Editor's note: Aditi T. requested that we not use her last name due to how it represents her caste. She has both upper and lower caste heritage, which is not reflected in her last name.

Cisco Systems, a multinational technology company, is facing a lawsuit filed June 30, 2020 by the California Department of Fair Employment and Housing for caste discrimination. An Indian Dalit, or untouchable in caste social hierarchy, tech worker has been facing workplace discrimination from his high-caste managers.

IU Maurer professor Kevin D. Brown is part of a group of lawyers working with the lawyers on the case.

Brown is also co-writing a paper arguing that Title VII, which prohibits employment discrimination based on race, sex, color, religion and national origin, would protect people from caste discrimination under the prohibitions defined by race. The legal argument is that caste discrimination is prohibited due to indivisble intersections with race. Dalits are South Asian.

“If you change the race of a Dalit from Asian to Black or white, well, they’re no longer a Dalit. Therefore the employer that’s discriminating against them based on their caste would no longer discriminate against them since they’re no longer a member of that caste,” Brown said. “Thus discrimination against Dalits would also be discrimination based on race.”

Brown said if this case is won by the California DFEH it would make the U.S. the first nation to explicitly allow people to sue for workplace caste discrimination.

A Brief Introduction to Caste History

The Cisco case is connected to thousands of years of caste history which endures despite discrimination being banned. Pallavi Rao, an IU Media School doctoral student who studies the caste system and Indian English-language media, said caste is deeply connected to Hindu scripture, especially the Manusmriti.

The caste system was designed to help society run efficiently through social stratification which assigned occupation, social practices and other rules at birth. The British colonial government over-simplistically narrowed caste categories to benefit colonial power, she said.

“It’s injustice. It favors Brahmins and upper castes who are at the top of this hierarchy with wealth, with land ownership,” Rao said.

It disempowers and exploits the labor of lower castes, especially Dalits, she said.

Dalits are among India’s most impoverished castes and are forced by caste into the worst occupations, which can include hard and degrading labor, Rao said.

Anti-caste activism, particularly under major Dalit politician and leader Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar, have led to victories such as Affirmative Action and reservations, a system in which a percentage of employment in various industries is reserved for lower castes, Rao said. However, these victories have not ended caste oppression.

The Migration of Caste

When looking at the Cisco case, it’s important to understand how caste migrated with the Indian Diaspora.

The Immigration and Nationality Act of 1965 allowed non-white immigrants to attain U.S. citizenship. Part of the act is that it was meant to attract skilled labor.

Rao said that this system favors the immigration of middle class, well-educated Indians who come to work professional jobs in medicine, engineering, and other fields. The structural disadvantages lower castes face in labor, education and economic resourcing means that only a small group of low-caste Indians can immigrate.

Lower caste individuals often hide their identity to protect themselves from prejudice. When discrimination occurs, justice may not be sought since there are few resources and often severe consequences, Rao said.

Black–Dalit Solidarity

Brown’s work against caste discrimination aligns with a history of solidarity between Black and low-caste communities. This connection is especially strong with Dalits.

“Dalits actually hold the African-American struggle in very high esteem. Their intellectual leaders are very much aware of the African American struggle,” Brown said.

Brown said this awareness can be seen in many Dalit efforts. Examples include Dalit Lives Matter and the Dalit Panthers, inspired by Black Lives Matter and the Black Panthers respectively.

IU School of Education doctoral student Aditi T., who studies caste and education, said it’s important to not combine caste with race. There are no sure phenotypic identifiers for caste. She also said whereas racism hinges on racializing some to justify oppression, caste is a system of graded inequality based on fundamentally religious hierarchy which oppresses the majority.

Issues with Ending Caste Oppression

Religion is a contentious issue in addressing caste. Aditi said Indian communities have to determine the extent to which Hinduism is implicated in the caste system’s existence.

“Ambedkarites, we believe that the dichotomy between Hinduism and Hindutva, or Hindu nationalism, is a false one, right, because the root of the caste system lies in Hinduism,” Aditi. dedi.

Others strongly disagree, she said.

The Hindu American Foundation filed an intervention on the Cisco case citing that the California DFEH is violating Hindu’s constitutional and civil rights to religious freedom by connecting caste to Hinduism. They believe the lawsuit is culturally discriminatory and would lead to the targeting of Hindus.

Aditi T. said that the Hindu right often argues that in a white-dominated society, connecting caste to Hinduism and promoting certain forms of anti-caste activism is Hinduphobic. They have fought to erase caste history especially in textbooks.

Another issue is that while the Cisco case could provide protections in the US organized workforce, change may not also occur in India, Aditi said. 90% of the Indian workforce works in the informal economy. These jobs don’t have formal contracts, which limits the effects of organized workplace protections, she said.

Rao also said caste denial presents issues with facing caste.

“Caste is seen as a very rural phenomenon in India. It’s seen as something that’s in those backward places,” Rao said. Many imagine themselves as casteless, she said.

Continuing to Stand in Solidarity

Brown said an important way to stand in anti-caste solidarity is to educate yourself. To learn more about caste, read Gail Omvedt’s Understanding Caste: From Buddha to Ambedkar and Beyond. To learn more about anti-caste thought, Ambedkar’s The Annihilation of Caste is foundational.

After further education, you can expand our efforts.

Despite the Indian state limiting foreign interference, providing material aid when possible is important given the poverty of many Dalit communities and how often they are deprived of state aid, Rao said.

Rao also believes educational, cultural, economic, and legal exchanges between anti-racist and anti-caste organizations in America and India can further social causes.

Aditi T. believes changing education systems in India is key to fighting caste and ending the reproduction of Brahmanical patriarchy.

Whatever form solidarity takes, it’s important to stand firm against oppression. Black people have a unique opportunity to continue a history of solidarity into the 21st century.


Varnas

It is essential to distinguish between large-scale and small-scale views of caste society, which may respectively be said to represent theory and practice, or ideology and the existing social reality. On the large scale, contemporary students of Hindu society recall an ancient fourfold arrangement of socioeconomic categories called the varnas, which is traced back to an oral tradition preserved in the Rigveda (dating perhaps from between 1500 and 1200 bce ). The Sanskrit word varna has many connotations, including colour, description, selection, and classification.

Indo-European-speaking peoples migrated probably about 1500 bce to northwestern India (the Indus valley and the Punjab Plain). Since the mid-19th century some scholars have identified these migrants as “ Aryans” this term, derived from the Sanskrit word arya (“noble” or “distinguished”), is found in the Rigveda. Some scholars postulated that these alleged Aryans encountered or conquered the indigenous people, whom they called daha (“enemies”) or dasyu (“servants”). Bu faktdır ki varna may mean “colour” has led some scholars to posit that these so-called Aryans and the dasyus—alleged to have been light-skinned and dark-skinned, respectively—may have been antagonistic ethnic groups divided by physical features as well as by culture and language. Since the mid-20th century, however, some scholars have pointed to textual evidence that the distinction referred to ritual practices and not to skin colour further, the term arya may have been a term for nobility rather than an ethnic self-identification. In addition, it is also likely that the daha included earlier immigrants from Iran. Therefore, the tendency of some 20th-century writers to reduce the ancient bipolar classification to racial differences on the basis of skin colour is misleading and rightly no longer in vogue.

Whatever the relations between the so-called aryadaha, it is likely that they gradually became integrated into an internally plural social order reflecting a threefold division of society into priests, warriors, and commoners. In an early period, membership in a varna appears to have been based mainly on personal skills rather than birth, status, or wealth. By the end of the Rigvedic period, however, the hereditary principle of social rank had taken root. Thus the hymn of the Rigveda (probably a late addition to the text) in which the creation of humanity in the form of varnas emerges from a self-sacrificial rite of the primeval person ( purusha): Brahmans were the mouth of purusha, from his arms were made the Rajanyas (Kshatriyas), from his two thighs, the Vaishyas, and the Shudras were born from his feet. The extent to which the ideology’s hierarchical ordering of the four groups mirrored the social reality is unknown.

The highest-ranked among the varnas, the Brahmans, were priests and the masters and teachers of sacred knowledge (veda). Next in rank but hardly socially inferior was the ruling class of Rajanya (kinsmen of the king), later renamed Kshatriya, those endowed with sovereignty and, as warriors, responsible for the protection of the dominion (kshatra). A complex, mutually reinforcing relationship of sacerdotal authority and temporal power was obviously shaped over a long period of time.

Clearly ranked below the two top categories were the Vaishyas (from vish, “those settled on soils”), comprising agriculturists and merchants. These three varnas together were deemed to be “twice-born” (dvija), as the male members were entitled to go through a rite of initiation during childhood. This second birth entitled them to participate in specified sacraments and gave them access to sacred knowledge. They were also entitled alongside their social superiors to demand and receive menial services from the Shudras, the fourth and lowest-ranked varna. Certain degrading occupations, such as disposal of dead animals, excluded some Shudras from any physical contact with the “twice-born” varnas. Considered untouchable, they were simply dubbed “the fifth” (panchama) category.

İçində varna framework, the Brahmans have everything, directly or indirectly: “noble” identity, “twice-born” status, sacerdotal authority, and dominion over the Vaishyas and the Shudras, who accounted for the great majority of the people. This is not surprising, for the ancient Brahmans were the authors of the ideology. Dörd varnas, together with the notional division of the individual life cycle into four stages, or ashramas (brahmacharya, the years of learning and extreme discipline garhasthya, householdership vanaprastha, retirement and sannyasa, renunciation of all worldly bonds) may at best be considered an archetypical blueprint for the good, moral life. Indeed, the Hindu way of life is traditionally called the varnashrama dharma (duties of the stages of life for one’s varna). The varna order remains relevant to the understanding of the system of jatis, as it provides the ideological setting for the patterns of interaction that are continuously under negotiation.


Caste System - History

[Links to websites, including those of the Indian government, that the author used in 2000, no longer function. — George P. Landow (8 November 2018)

History of the Caste System

Caste is defined as a rigid social system in which a social hierarchy is maintained for generations and allows little mobility out of the position to which a person is born ( Encarta Encyclopedia ). In Sanskrit, the word for caste is "Varna" which means color. The origins of this word refer to the old racial differences between conquerors and conquered the Aryans nomads which conquered the original natives around 1500 BC. However, the basis of the caste divisions was social and economic rather than racial. Under the caste system, Indian society was divided into four hereditary divisions. The highest is the Brahmans (priests and teachers). Second was the Kshatriyas (rulers and warriors). Followed by the Vaishyas (merchants and traders) and finally was the Sudras (workers and peasants). In additional to these four castes, there were the Harijans or Untouchables, which were not in the social order. The Indian caste was hereditary and marriage was only permitted within the same caste. Each caste had its own occupation and any contacts with another caste was strictly regulated and prohibited.

Impact of British Rule on the Caste System

By the time of British rule, starting from around the seventeenth century to 1947, the caste system had evolved and expanded into some 3000 different castes. The caste system although underwent great changes throughout this period but strictly speaking, never effectively eradicated. Interestingly, the first effect that the British had on the caste system was to strengthen rather than undermine it, for the British gave the Brahmans back certain special privileges which under Muslim had been withdrawn from them. On the other hand, the British legislators did not agree that the members of the lower-caste should receive greater punishment than members of the upper-caste for committing the same offense.

Under British rule, the untouchables and low-caste Indians enjoyed an improvement of their social standings. For example, with wealth and education, they could pass as members of higher castes from some distant area. The strict restrictions on social contacts became harder to enforce as members of different castes mingled increasing. The newly educated and affluence middle class in the cities mixed socially with people based on their financial position and class and not caste. Under the British, it was wealth and education, which determines a person's social status not caste.

By the end of the Raj, traditional Indian society began to break down into a westernized class system. A rising strong middle class with a heightened sense of Indian nationalism evolved out of the caste system allowing men of low castes to rise to high ranks and positions of power, previously closed to them. The moderation of the caste system was largely due to British rule and a man named Mahatma Gandhi (1869 - 1948), a product of the British education system. But the degree to which the caste system is successfully challenged by British rule is questionable. although castes are now prohibited by law in India, they have not totally vanished in practice. Till today, some untouchables still do the dirty work as their forefathers had done so for centuries.


The History of the American Caste System

The house of America was built on a foundation of a caste system placing whites at the top and black people at the bottom. The infrastructure of the social and political landscapes is based on a human hierarchy developed 400 years ago when Europeans first came to this land.

The terms “cast” and “caste” have different meanings, but there’s a relationship between them that explains the development of race in colonial America, the advent of slavery, and the current social and political landscapes. For instance, a play involves a cast of characters given specific roles and directions for how to perform their parts. The identities of the actors disappear when they take on the characteristics of their role, and everyone knows their significance in the production. The leads are given special treatment, like private dressing rooms and the most lines, and they’re not expected to interact with those in the background who have no lines but are needed to make the narrative work.

Over the long career of a play, the actors change many times, but the characters remain the same. The new cast wears the costumes and assumes the characteristics handed down from their predecessors. The longer they perform their roles, the more the behaviors and lines become automatic. If any actor performs beyond the confines of their character or goes off script, the other actors keep them in check, or they are fired or written out of the story.

The roles Americans have played from one generation to the next within the original narrative of caste are similar. The directions guiding our behavior have not changed, nor have the expectations for how each of us fits into society. And if a member of the lowest caste tries to upstage the dominant caste or change the script, they’re kept in check with laws or violence, or they’re cast out to the margins of civilization.

The American caste narrative started with slavery and continues to be performed over and over. And the subordinate caste’s desire to rewrite the script led to a civil war, the Civil Rights Movement, and continued protests for equality in the modern era. To truly understand why we are the way we are, we must look to the original narrative.

The Structure of the American Caste System

The American caste system was based on differences in people’s appearance. This arbitrary manner of differentiating one group from another is what developed the concept of yarış. Without it, race would not carry the importance it does today or even be something we assign meaning to.

Race is an unwavering line drawn in the sand because it’s immediately noticeable. Skin color becomes the cue that triggers ingrained stereotypes and assumptions about how people fit into society. As these beliefs deepen, so do the expectations for what a certain group is capable of, where they should live, what they’re allowed to achieve, and what freedoms they can possess. These expectations get passed from generation to generation without question, enhancing social inequities and injustice for all future generations.

Race and caste are not synonyms, but they support each other within American culture. Race is the physical evidence of difference and the significance assigned to that evidence. Caste is how we organize that evidence to maintain division among groups and ascribe the appropriate lifestyles.

The Relationship Between History and Modern Society

Before there was a United States of America, there was a vast wilderness that was conquered and turned into territories. The Europeans who claimed the land in the 1600s saw an opportunity to build a prosperous existence, but to do so, they needed to turn the wild into civilization. The indigenous people were unwilling to help develop their ancestral land, so they were murdered or exiled. The next best option was to find a group of people the Europeans could control to extract the untapped resources of this pristine landscape.

For centuries, religion was the guiding distinction between who had power and who didn’t in Europe. At the top were Protestants, who used the Bible as evidence of their God-given superiority. British Christian missionaries conquered other undeveloped nations and exerted their power by colonizing the natives. Therefore, the decision to use the same tactic to develop this new world was easy. Europeans transported African people to the new world to continue building their kingdoms.

Africans were not the only people initially enslaved to help build the new world. The ranking of Europeans followed a line of heritage and religious affiliation to dictate who could be forced into labor and who couldn’t. Non-Protestant English and Irish immigrants were made to work, but because they were Christians, they were afforded more freedoms. The Africans had not yet adopted Christianity into their culture, so this distinction validated their inferior treatment.

However, once Africans started to convert to Christianity, the religious distinction vanished, and the Europeans needed a new way to justify their subordination. The obvious choice became the stark contrast in skin tone. Thus, they invented two classifications of people—those with light skin became one group called “white,” and those who were not white became “black,” or the opposite of white.

This series of events created the thought patterns upholding the bipolar infrastructure of the American caste system still ingrained in our culture. The power hierarchy developed based on skin color is still the guiding principle used today to determine who people are, where they belong, and what they deserve. Like language, these ideals are learned at a young age and automated into our view of society. We don’t think about how we talk, we just speak. Likewise, we don’t think about why white supremacy is the norm in America, we just move through life understanding that standard. The ranking system is the fabric of American life and considered a given instead of a choice.

Violence as a Habit

People in the American dominant caste lynched, hung, sexually assaulted, and burned at the stake subordinate members from the moment they brought them to the new world and well into the 20th century. These actions were unlawful when the victim was from the dominant caste, but there were no restrictions on the level of violence directed toward the subordinate caste. Violence was a critical part of the American caste system.

Torture on plantations was so common, the different methods had identifiable names. “Bucking” involved tying a slave to a stake in a seated position and forcing them to rotate while being whipped. The whipping could last up to three hours, and the abusers poured salt and red pepper into the wounds afterward. The “picket” was a sort of gallows-like contraption that slaves were fastened into for whipping. It took one enslaved man a month to recover enough to be removed from the picket and five months before he could walk again.

During slavery, owners would advertise their abuses on flyers made to locate runaway slaves. Under the description of the slave, an owner might note that he’d branded the runaway’s face with his initials or castrated him. The signs might encourage those who found the runaways to kill or abuse them upon capture if necessary.

Psychological Torture

Terror was also a daily tool used to regulate the behaviors of the subordinate caste in the South. The dominant caste kept subordinates in a consistent state of psychological terror to further diminish their spirit.

Slave owners strapped slaves into a contraption with metal spikes suspended a few feet above their heads to keep the threat of violence alive. This form of torture could be in response to anything from attempting to escape to not smiling wide enough at auction.

Both the Nazis and Americans had the habit of forcing other subordinate caste members to do the dirty work of abusing someone. This enabled the dominant castes to reinforce their power and the psychological terror of their captives. The fear of receiving the same punishment influenced the actions of the prisoners, and performing these acts of violence themselves damaged their sense of self.

Both dominant castes took this subjugation further by uplifting one member of the subordinate caste to a power position. In the concentration camps, the kapo was the head prisoner in charge of the other Jews in their cell block. On the plantation, the head slave was called the slave driver. Both positions were given enough power to discipline the other prisoners if necessary, which created dissension among the subordinate castes.

The Lasting Effects

Violence and terror reminded the enslaved of how little power they had over their bodies and warned others to stay in line. But when slavery was abolished, the investment the dominant caste had in those black bodies disappeared, and the nature of the violence and terror changed.

The favored action against blacks after Reconstruction changed from whippings to lynchings, often from highly visible trees that townspeople passed by every day. In fact, until the 1950s, there was a lynching in America every three or four days. The time of physical imprisonment was over, but the psychological imprisonment continued.


Videoya baxın: Çin, Amerika Ve Rusyaya Meydan Okuyor. Çinin En İnanılmaz Silahları